•中华民族在悠久的历史中，逐渐形成了传统文化。在传统文化与中医药的互动中，中医药也形成了以医药为核心的中医药文化。中医药文化和中华文化，二者是共襄盛举、共铸辉煌的同盟军。
•当代弘扬中医药文化，一是可以深入认识中医药学的特质；二是中医药文化中的养生文化和“上工治未病”等理念可使“人人享有卫生保健”的医学目的向公平倾斜；三是为应对地球人类面临的挑战提供了思路。
文明以止，化成天下的文化，是人类历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。中华民族就是在文化认同中形成的，既非单一的血缘传递，也不是靠宗教凝聚，而是以民族特异性为核心理念的传承。其切要是创新、交流和进步。
中医药文化是中医药学的软实力
文化是民族的灵魂，中医药就是在中华大地上蕴育成长起来的一株奇葩。中医药茁壮成林后，对中华文化又不断增益和回馈，以其理念文化、符号文化、行为（操作）文化、道德文化等恢廓为中医药文化。中医学理论和技术，与文化相抟铸成特色，以本原通学多维的生命力资生创新，其人文精神成为医学属性之一，而文化的交流性，在览观杂学中增长中医学人的识见。中医药文化是中医药学的软实力。
中医药在发轫之初，就把医技和文化偕为共同体。天人合一，生成论的人体观和生命神圣，既是中华文化的观念，也是中医药的医学观。《周易》的“变动不居”，先秦诸子的“贵时”，《周礼·考工记》的“从容”和“宜物”等，以其为医学原理的资质演成为辨证论治的宿因。对于阴阳五行，它是中国传统文化的框架，也是传统中医药学的框架。
中医药演进也和文化同荣共济。在先秦诸子时代，中医药学即有伏羲九针、神农本草、素女脉学与黄老养生世医的传承。汉代经学时，医家开始整理出多种医经。魏晋南北朝至隋唐的开放繁荣，医学也以自为和集大成称盛。有儒之门户分于宋，继而医门门户分于金元。清代朴学的崛进，掀起了医书辨章校训的高潮。《内经》之理论、要言、述语，多启源于远古以降的生产生活和文化典籍。鬼邪之邪演为病邪，八风直援入医。兵法之理，被发展为治法治则。从祭祀到《尸子》、《越记》皆言魂、魄，《内经》汲取了《老子经》的“心藏神”、“魂藏肝，魄藏肺”（见《五行大义·论杂配》）。《内经》之营卫，出于《文子》引《老子》之语：“爪之生，发之长，荣（营）卫之行，无顷刻止，众人皆见之于著，不能见之于微。”更早则出于兵家。脉之浮沉，本源于古代一种祭水仪式。《尔雅·释天》：“祭川曰浮沉。”郭璞注：“投祭水中或浮或沉。”可见浮沉既是物体在水中的趋向运动，又是其本身的自然属性所决定的状态。《灵枢·卫气》以浮沉表述为营卫之气得特点：“其浮气不循经者为卫气，其精气之行于经者为营气。阴阳相随，内外相贯，如环之无端。”而在脉诊，又以浮沉为病在表里。中华文化对于中医药，可真是“夕阳芳草寻常物，能用都化厥妙词”是也。
中医药文化和中华文化是同盟军
中华民族在长期的生活、生产、习惯、民俗及文学、历史、哲学等形成的传统文化与中医药互动中，形成了以医药为核心的中医药文化。中医药文化和中华文化，二者是共襄盛举、共铸辉煌的同盟军。
从医学和文艺而论，医文互通。文是载医之体，医是载道之文。文学体裁医学悉具。除常见的问答体、叙述体、论文体、医话体、诗歌体等外，尚有医案体为医学独有。医案体也有多种格式，在敦煌遗书卷子中，还有一折以《定风波》词牌书写的医案。在医学，药名最常被文学家把玩，写出了诸如药名诗、药名联、药名词、药名谜，乃至《钱本草》等等。文学家也为医药创意造词，为医药界所习用。例如，明戏剧家汤显祖在《牡丹亭·调药》一折中，曾有“道地药材”之语，为本草学和药商所接受。清代小说家吴敬梓在《儒林外史》中有“熟读王叔和，不如临证多”之语，已为医界篤重实践之警策。医药经典的诠释，也是循按经学的注、疏、补正的方式。习医的启蒙，也是从背诵《药性赋》、《汤头歌诀》和《医学三字经》等入门。常言道，“熟读唐诗三百首，不会做诗也会吟”，背诵汤头歌者，“背熟汤头三百首，未曾辨证已知方”。
医学和史学互为联袂。医学为史学提供史源材料，史书载有医事、疫情、医家传记和医籍。医学和哲学互为资源。《易经》就是以“近取诸身”而初创，成书为经传以后，则成哲学概括医疗经验的理据，发为医学经典。是医学的实践启发了哲学，医学又在哲学的发展中创立了新理论。例如，在气一元论和阴阳五行发展的背景中，综合了天文、历法、气象、疾病、灾害等知识的资料，结合天干、地支的周期格局，创立了具有预测功能的五运六气。