在我们多少已经习以为常的语境中，“自然”、“文化”和“社会”三个词往往是并列出现，它们分别指称三个不同的相应领域，而“文化”处于居中连接的位置。充分发挥文化的调节功能，自然和社会就能够顺畅沟通，人类就能够走上可持续发展之路，反之则危机重重。现在人类正面临重重危机，阐扬中医药文化的核心价值，能够有助于开启新视域，引领人类社会的未来发展。
中医药本是实用之学，几千年来一直服务于我国的传统社会，发挥其养生保健、治病救人的社会功能。由于中医药文化孕育其中，自然天成，其核心价值实际上就是中医药的社会价值。没有切实的社会价值，中国古人基本上不会在其上花费太多时间。我们知道，在历史上毕竟有很多大医家愿意以性命相托，毕生穷其至理，这说明中医药的核心价值确实存在。
如今我们有意识地研究和宣扬中医药文化的核心价值观，其中的一个基本原因是我们的社会形态已经不再传统，但我们却感受到传统的缺失所带来的苦痛。这种苦痛让人们自觉不自觉地怀念传统，勾起一种文化乡愁，用以疏解从传统向现代转型过程中的心理精神创伤。
由于中医药的理论和实践特别长于解决心身疾病，而其核心价值观的普及无疑将促进对中医药传统的自觉，为解决大量的社会疾病铺垫雄厚基础，因此不仅觉得此项工作很有必要，而且感到非要做好不可。除此之外，还有另一个基本原因，那就是人类对过去发展道路的深刻反思。对中国来说，由于在前期的转型过程中对传统的过度破坏，使得社会发展走上了另外一条极端道路，而其带来的弊端也凸显出传统不可废的一面。
司马谈在《论六家要旨》中指出儒、墨、名、法、阴阳和道家各有其“不可废”的一面，以往人们则因其实用性而论医之“不可废”，而从文化的层面上把医视为一家之言论其“不可废”者较少。从文义上看，医之“不可废”就是中医药文化的核心价值。
那么从现代出发如何阐述中医药文化传统的不可废？基于人类发展道路的选择去“观”则有助于全面阐发其核心价值。
按照中国传统实用性的由近及远的推理论证方式，我们首先可以在医疗道路的选择上给予观察和验证。事实上，不仅在中国是如此，在世界范围内传统医学已经凸显出其“不可废”的价值。从思维方式上看，传统医学具有相通性，都非常重视和强调人和自然的协调，表现出整体观的基本特征。由于从整体出发确实能解决诸多疾病问题，并能够有效地促进健康，这使人们从中看到了未来医学发展的道路，因此其在价值上就应当受到充分肯定，并由此确立整体发展的优先地位，使整体观居于价值观的核心。
医学是这样，人类社会的发展更是这样，必须认同基于整体的核心价值观，遵循其所规定的发展方向。从性质上看，中医药的理论和方法是一种典型的整体论，人们认同中医药文化的核心价值，应当在根本上看重其为人类发展道路选择所带来的启示，医学只是其大用之一面。
通过医学而能够显示全体，这是文化发展中的一个新现象。我们必须对这种现象给予充分重视，然后才能够全面揭示中医药文化的核心价值观，并由博反约，凝炼出简洁的表达方式。
若在以往，人们可能首先按照西方文化的精神进行对比概括，本文开篇所说的“自然”、“文化”和“社会”就是如此。但当经过深入的比较认识到中医药文化的独立价值之后，人们期望能够以自己的、传统的、会通性的话语彰显其核心价值。既然是核心话语，那么它就是解释者，其他解释需要受其制约，或者与其说是解释，毋宁说是领会，而且只有通过领会，才能达诂。
对中医药文化来说，“根于中”而行既是理论要求，也是实践准则，更是文化的核心价值之所在，因为这是“神机”之所在。因此可以说，“中”观就应当是它的核心价值观，中医药对“中”的解释是其对中国文化的基础性贡献。
当然，我们也可以采用其他表述方式，比如自然、和谐、精诚、仁爱等，只是从中国传统文化的本义来看，其价值导向皆能够与“中”相通相接，而“中”也能够贯通天地人，并能够使“自然”、“文化”和“社会”呈现出中国文化特色。
推而论之，通过“中医”的实用性和有效性者反过来考察儒释道等传统文化的价值，显然有助于走出看不起“经验”的怪圈，并能够从整体上促进传统文化的创新。
近百年来，人们一直在期待中国文化的创新，新的“百家争鸣”亦成果蔚然。我们相信，如果更多的文化人越来越看得起医学，看到它的核心价值，以新时代的精神为导向，自觉阐释和弘扬中医药文化的核心价值观，那么中国文化的面貌就可能为之一新，中国人的精神也可能为之一新。以新精神去做事，很多关键性的继承、创新和发展难题就可能迎刃而解。
（作者：张超中 中国科学技术信息研究所）